الجنون من خلال عدسة ميشيل فوكو/محمد صلاح زليش

 

 

 

 

الجنون

من خلال عدسة

ميشيل فوكو

 

لغة تختبرها الحماقة والحقيقة والحرية

La folie à travers le prisme de Michel Foucazult 

محمد صلاح زليش

Mohammed-Salah ZELICHE

 مفهوم اللغة واسع ويمكن أن يشمل حتى خطاب الجنون. علاوة على ذلك ، بقدر ما هي مجنونة ، فإن كلمات المجنون لا تكاد تخلو من الحقيقة. في النصوص التي تتميز بشكل خاص ب "تجربة جذرية للغة" ،  تجد نصوص  هولدرلين وروسيل وأرتود وباتاي وميشيل فوكو (1926-1984) حدود كل من العمل ومؤلفه. في الواقع ، يكشف أن الأدب غالبا ما يتبع نفس مسار الجنون. مؤلف كتاب Histoire de la folie الذي يحظى بتقدير كبير  (Gallimard ، 1972) ، يعتزم تحديد مكان هذه المصادفة بدقة.

          إن بعد الأنا للمؤلف ، الموجود في العمل ، إن لم يكن مصاحبا لتفصيله ، لا يمكن أن يخفي جزءا من رثائه ، من باب أولى عندما يتعلق الأمر برثاء شديد التطور. ويجد العمل ، ومؤلفه في هذه الحالة ، أنفسهم في حالة من الأبوريا والتمزق. كما لو أن العمل يتطلب من مؤلفه أن يكرس له فقط (أو أن يكرس نفسه له فقط). وكأن حياته ليست سواها وستمثله على أنه روحها العميقة أو ضميرها الذي لا يقهر أو حقيقتها أو حارسها المتسلط.

          إنها علاقة مأساوية تتطور ، والتي من خلالها يأخذ الفن كل مكان ، مطالبا ، إذا جاز التعبير ، بأن يستثمر الفنان نفسه بالكامل في عمله أو أن يتخلى عنه. منذ البداية ، هناك حياتان متميزتان: حياة المؤلف وحياة العمل. وعلى طول الطريق ، سيرغب العمل في الاندماج مع منشئه. هذا هو الثمن الوحيد الذي يجب دفعه مقابل حقيقتها.

ومع ذلك ، فإن  الحقيقة التي تتكون من الحرية الكاملة ، في المطالب المسيئة والسلطة غير المحدودة ، تدفع الفنان إلى التخلي عن عمله. دعونا نؤكد أن الحياة والحقيقة لا يمكن أن تكون أكثر ارتباطا وثيقا. وفي هذا الترتيب للأشياء ، بالضرورة ، يتم تنظيم المشاهد المنسوخة في السرد بنفس طريقة العصاب. وهكذا، في هذا المستوى من تطور العلاقة بين العمل والموضوع،  يحدد فوكو اللحظة الشديدة للغاية عندما يصبح الطلاق حتميا. إنها اللحظة التي لم يعد فيها الجنون يقبل أي مشاركة.

          هذا هو المكان الذي ينتهي فيه كل شيء. لا شيء يمكن القيام به معا الآن ، بعد الوصول إلى الحد الأقصى. لن يتسامح العمل ولا الفنان معه ، والخطر وشيك ، وسيكون مشاهدة اضمحلاله وانهياره ، وتجاوز هذا الحد.

          في اللحظة التي يجب أن يتحدث فيها الإنسان والعمل عن نفس الشيء ، يجب حتما كسر الرابطة ، وتتوقف الرحلة المشتركة ، وتنتهي. يسمي فوكو هذا الحد "تجربة جذرية للغة". اللغة ، وعدم القدرة على تولي دور الحياة ، تختفي بالضرورة في هذه اللحظة بالتحديد. لا يمكنه تحمل العبء الذي يفرضه عليه الوجود ، لأنهم بالكاد ينتمون إلى نفس النظام: هو وحده "يشكل نظام الوجود". لذلك من الواضح أنه يطلب منه أن يفعل المستحيل في العمل. ويمكنه الإجابة فقط ب "غياب العمل".

           يجد فوكو هنا ما يمكن أن يحدد الجنون ويحدده. من المرجح أن يكون الحد الذي يفرضه الخطاب هو الحد الأقصى للخطاب المعقول. من المعروف جيدا إلى أي مدى يرتبط المجنون عموما بخطابه الذي صدر على أنه غير معقول. إن طرح مشكلة الجنون بهذه الطريقة ، إذن ، هو طرحها من زاوية اللغة واستحالة هذه اللغة لتوجيه التدفق العنيف للمعنى. على أي حال ، فإن "غياب العمل" يعني الاستبعاد الذي يعاني منه الأدب والجنون في اللحظة التي يبدو فيها أن "المعقول" قد تم تجاوزه ، أو عندما يطمح غير المعقول إلى البعد المكرس للكلام.

 

التقاط الجنون أو التقاط الكلام

          تم حل المشاكل التي يشكلها الجنون على المجتمع عن طريق الحبس المنهجي والحرمان من الحرية. حرم المجنون من حريته ولكن أيضا من خطابه حتى عام 1794 ، عندما حرر بينيل ، وفقا لدستور الطب النفسي ، رجال بيستر المقيدين بالسلاسل. وهو ما كان ، في رأي فوكو ، لا يعني شيئا سوى شكل جديد من أشكال القبض على الجنون.

 المريض ، على أي حال ، غالبا ما كان يخضع لعلاج يسلب حتى إرادته. ظلت مشكلة معرفة الجنون ، أو حتى علاقة الإنسان ، والعالم ، والفيلسوف بالجنون ، مطروحة دائما. بالتأكيد ، مع Pinel و Tuke ، تم إلغاء فكرة الجنون السلبي الفريد لأنه كان يعتبر من الآن فصاعدا مرضا عقليا ، أي يعتبر إنسانا نموذجيا. لكن حرية المجنون ظلت في حد ذاتها حقيقته ، ويبدو أن التجربة الكلاسيكية للجنون قد تم استبدالها فقط.

 بقيت مسألة الوجود وعدم الوجود ، مما يعيدنا إلى ديكارت (را. تأملات ، ص 57) ، أو إلى "أنا أفكر ، إذن أنا موجود" الشهير الذي يضع الجنون في نقيض الفكر والفلسفة والعقل. الحقيقة ممكنة ، وفقا لديكارت ، فقط على أساس الشك المنهجي ، وربما أيضا على أساس الأحلام والخطأ ، وليس على أساس الجنون الذي يتم استبعاده واستدعاؤه إلى الصمت.

 لذلك ، هناك حظر دائم معلق على كلمة المجنون ، والذي لا يمكن للعلم والمعرفة والفلسفة اعتماده من حيث المبدأ. الطب النفسي ، الذي يكون تأثيره على الجنون هو نفس تأثير العقل ، لا يمكن أن يكون الاستجابة الكافية والشرعية ، كما  يوضح فوكو. في اتخاذ موقف ، لا يتجاهل حقيقة أنه من الصعب فهم الحرية ، كونها في أفق الجنون: "عندما يلمح في المناطق القصوى حيث يمكن للجنون أن يتحدث عن نفسه ، تظهر [الحرية] ، بمجرد أن يتم تثبيت النظرة عليها ، فقط منخرطة ومقيدة ومختزلة ". (تاريخ دي لا فولي ، غاليمار ، 1972 ، ص 532).

          الفيلسوف ، بهذه الطريقة ، بعيدا عن إهمال مفهوم مؤسسة الطب النفسي للجنون ، يرفض أيضا فكرة التفكير المشوش ، والتفصيل الأقل ، لكنه مع ذلك يثير الحاجة إلى بنية متماسكة. لا يزال الطب النفسي غير قادر على فهم حقيقة المجنون ، وبالتالي يجمع فقط "سخرية التناقضات". في الواقع، هناك شيء يعمل عن طريق الإلهاء: مساحة حرية المجنون لم تعد هي نفسها وتقلصت إلى حد كبير، فهو بريء فقط في المطلق من عدم الحرية، وقيوده منفصلة لكنه جرد من إرادته الحرة (راجع المرجع نفسه، ص 533). إنها ، في النهاية ، قصة حرية المجنون التي تبدأ في سردها من خلال تقلبات الجنون ، وحتى "رغباته المستحيلة ووحشية الإرادة ، الأقل تحررا من الطبيعة" (ص 534).

يظهر انعكاس فوكو ، في  جانبه التاريخي ، بوضوح الانتقال من حالة الغريب فيما يتعلق بالوجود إلى حالة الغريب فيما يتعلق بالذات. في الواقع ، يوضح كيف تبدأ لغة الجنون في استحضار "العالم الحديث ، وقواه ، وقلق الإنسان ، وحقيقة الإنسان ، وفقدان تلك الحقيقة. لذلك ، حقيقة تلك الحقيقة" (ص 535).

        بالنظر إلى انتشار النصوص التي تتناول الجنون في القرنين السابع عشر والثامن عشر ، وبالنظر إلى غياب أدب الجنون في العصر الكلاسيكي ، يمكننا أن نتفق على أن الجنون ، حتى لو استمر في كونه مزعجا ، يتوقف عن أن يبدو سخيفا تماما وبالتالي ينتهي به الأمر إلى الاستماع إليه كخطاب حقيقته خارجه.

          يبشر ابن شقيق رامو ، وبعد ذلك العديد من الكتابات ، بأدب الجنون الذي يتم التعبير عنه بضمير المتكلم ، ويدلي بملاحظات عبثية وفي قواعد مجنونة للمفارقات ، معلنا شيئا يحافظ على علاقة أساسية بالحقيقة (ص 535-536). يلاحظ فوكو ، وهو محق في ذلك:

 "بدأت هذه العلاقة الآن في التفكك وإعطاء نفسها بكل تطورها الاستطرادي. ما يقوله الجنون عن نفسه هو ، بالنسبة لفكر وشعر القرن التاسع عشر ، ما تقوله الأحلام أيضا في اضطراب صورها: حقيقة الإنسان ، قديمة جدا وقريبة جدا ، صامتة جدا ومهددة للغاية: حقيقة أقل من كل حقيقة ، الأقرب إلى ولادة الذاتية ،  والأكثر انتشارا على مستوى الأشياء ؛ حقيقة، وهي التراجع العميق عن فردية الإنسان، والشكل الإنشائي للكون. ص. 536.

 

مؤلف الخطاب: وظيفة بسيطة

 سواء أشرنا  إلى ألتوسير أو لاكان أو بارت أو فوكو ، فإن الفرد يتم فهمه في مجموعة من القواعد ، أي في نظام من الاتفاقيات والقواعد ، التي تحدد طبيعة علاقاته بالعالم. من ستينيات القرن العشرين فصاعدا ، كان هذا الاتجاه يعارض المفهوم الوجودي والفكرة المستدامة للحداثة الفنية ، والتي رفعت المؤلف إلى بعد الفرد "الفردي" الذي وصل إلى شكل متطور ومنجز للغاية.

غالبا ما يتم ذكر  أسماء ، مثل فان جوخ ، للتأكيد على مصائرهم المأساوية بشكل خاص ، على أي حال والتي تدافع عن الأصالة والأصالة المميزة لكل من الخلق والحداثة. في هذا الصدد ، غالبا ما تم استخدام تعبير "وفاة المؤلف" للتشكيك في هذا الدور الرائع الفريد للمبدع.

 المؤلف هو أولا وقبل كل شيء اسم. النصوص المجمعة حول هذا الاسم والتي تشهد على بنوتها علاقة تجانس أو معاملة بالمثل أو مصاحبة. وضع المؤلف يضع النص خارج التفاهة وما يقال على أساس يومي. وهذا بدوره يحكم  على الخطاب بالوجود ، وأن يكون له زمن ، وأن يتصرف على المستخدم. ومع ذلك ، لا يمكن لكل كلمة أن تنكر أنها تنتمي إلى ثقافة معينة - ومن هنا جاءت مكانتها وطريقة كونها مؤلفها. إن نقش هذه الكلمة داخل المجتمع ، إذا كان يشهد على انتمائه ، يؤدي به إلى مواجهة خطابات أخرى.

 تشير وظيفة المؤلف إلى "عمل بعض الخطابات داخل المجتمع". انظر "Qu'est-ce qu'un auteur" في نشرة الجمعية الفرنسية،  العدد 63، باريس، 1969. أعيد طبعه في ميشيل فوكو، Dits et écrits، 1954-1988، المجلد الأول، غاليمار، باريس، 1994.

نتيجة لهذه المواجهة ، يدرك مؤلف كتاب تاريخ الجنون في العصر الكلاسيكي مفهوم المؤلف في جانبه الأخلاقي ، مع الأخذ في الاعتبار المسؤولية التي ينطوي عليها هذا الخطاب الفردي:  يعاقب المؤلف  إذا كان نصه متعديا. وهذا يعطي النص نطاق الفعل الحقيقي، الذي يؤخذ على محمل الجد قبل أي قرار يسمح له بالوصول إلى وضع الملكية ووضعه في التداول. لذلك ، يقترح فوكو ،  الذي يرى هنا إمكانية جديدة للتعامل مع الخطابات ، ما يلي:

 "ربما حان الوقت لدراسة الخطابات ليس فقط في قيمتها التعبيرية أو تحولاتها الشكلية ، ولكن في طرائق وجودها: تختلف طرق التداول والإسناد والاستيلاء على الخطابات مع كل ثقافة ويتم تعديلها داخل كل ثقافة. يبدو لي أن الطريقة التي يتم بها التعبير عنها في العلاقات الاجتماعية يمكن فك شفرتها بطريقة مباشرة في تفاعل وظيفة المؤلف وفي تعديلاته أكثر من الموضوعات أو المفاهيم التي ينفذونها" (المرجع نفسه).

يدعونا  فوكو  إلى البحث عن سبب الخطابات ، أي القواعد التي شاركت في عمل اللغة ، ليس في ما يمكن لحرية الموضوع أن تتحول أو تثخن على مستوى النص من أجل إثارة المعنى بأفضل طريقة ممكنة ، ولكن من خلال طرح هذه الأسئلة:

          "كيف وتحت أي ظروف وبأي أشكال يمكن أن يظهر شيء مثل الموضوع في ترتيب الخطاب؟ ما هو المكان الذي يمكن أن تشغله في كل نوع من الخطاب ، وما هي الوظائف التي يمكن أن تؤديها ، وتطيع أي قواعد؟ (المرجع نفسه).

          وهكذا يفقد الموضوع ذلك الدور البارز والأساسي الذي سيكون وراء كل الخليقة. وإذا لم يختف تماما ، فإنه يصبح مكونا ، وظيفة متغيرة ، تشارك في تعقيد الخطاب. علاوة على ذلك ، يجب أن يكون مكونا ووظيفة في الخطاب الذي يمنح المؤلف مكانته الأيديولوجية. ومن هنا يأتي التهديد الذي يبدو أنه يحوم فوق العالم من خلال الروايات والذي لا يمكن مواجهته إلا من خلال المؤلف نفسه - مما يجعل فوكو يقول بالمناسبة إن المرء اقتصادي مع ثرواته كما هو الحال مع خطاباته ومعانيها.

          هذا هو السبب في أن فكرة وجود روايات متداولة دون قيود أمر لا يمكن تصوره.

          من خلال تغيير موضع كل التساؤلات ، يعتزم الفيلسوف الإعلان عن وفاة الموضوع - وبالتالي يحكم على الخطاب بمواجهة اللامبالاة فقط ويحيل مؤلفيه إلى صمت عدم الكشف عن هويته. ستكون المسألة فقط مسألة أنماط وجود الخطابات ، والظروف التي ظهرت فيها ، والطريقة التي يمكن أن تنتشر بها.

           من خلال تصور اللغة في علاقتها بالمجتمع ، والثقافة ، والقوانين التي تحكم عمل جميع الأنواع ، يوصى بأن النقاد لم يعودوا يحاولون تتبعها إلى المؤلف ، الذي هو مجرد وظيفة بسيطة للخطاب ، وليس أصله بأي حال من الأحوال.